Compassiu, sí, però escèptic i amb una clara visió negativa sobre l'assumpte.
II - Religió
Woodrow Wyatt. – Heu tingut mai impulsos religiosos, Lord Russell?
Lord Russell. – Oh, sí. En l’època de la meva adolescència jo era profundament religiós. Res no m’interessava tant com la religió exceptuant, potser, les matemàtiques. I el meu interès per la religió em portà –i no crec que això passi gaire sovint- a analitzar si hi havia alguna raó per a creure el que aquella deia. Vaig començar la meva anàlisi amb les tres proposicions que, a la meva manera de veure, eren les més essencials: Déu, la immortalitat i el lliure albir, i les vaig examinar una per una, en ordre invers, és a dir, començant pel lliure albir i, gradualment, vaig arribar a la conclusió que no hi havia raó de creure en cap de les tres. Em creia que el resultat de la investigació havia de produir-me una certa desil·lusió però, per estrany que us sembli, no succeí res d’això.
W. – De quina manera arribàreu al convenciment que no hi havia raó de creure en cap d’aquestes tres coses?
R. – Quant al lliure albir, em sembla que l’argument no era vàlid, i no crec que continuï essent concloent, però em semblava que, puix que tots els moviments de la matèria són determinats per les lleis de la dinàmica, també els dels llavis d’un ésser humà en parlar s’havien de regir per aquestes lleis, de manera que el qui parlava no tenia control sobre el que estava a punt de dir. Estimo que no era un argument vàlid, però en aquella època em va convèncer. Respecte a la immortalitat, bé, em sembla que és ben clar que la relació entre el cos i l’esperit, sigui quina sigui, és molt més íntima que no se suposa comunament, i que no hi ha cap raó de pensar que l’esperit persisteixi quan el cervell es podreix. I, pel que fa referència a Déu... bé, hom ha exposat moltíssims arguments en favor de l’existència de Déu que jo considerava, i encara ho faig, nuls. I estic segur que ningú no hauria acceptat tals arguments si no necessitessin creure en les conclusions.
W. – No acabo d’entendre què voleu dir amb això que les lleis de la dinàmica us portaren a pensar que el lliure albir no existia.
R. – Bé, hauré d’explicar el que jo pensava quan era un adolescent. Jo creia llavors que, a causa de les lleis de la dinàmica, tots els moviments de la matèria, de la primitiva nebulosa endavant, eren ja determinats, i que això incloïa els moviments dels llavis de qualsevol persona que parlés. Estava segur que les lleis de la dinàmica havien determinat exactament, en el moment de la formació de la primitiva nebulosa, el que diria el senyor A cada vegada que obrís la boca per parlar. Per tant, el senyor A no tenia el mínim control sobre allò que diria.
W. – Creieu que Déu no existeix o, simplement, que la seva existència no ha estat provada?
R. – No, jo no crec que Déu no existeixi. Crec que la possibilitat de la Seva existència es troba al mateix nivell que la dels déus olímpics i els de la mitologia nòrdica. També poden haver existit els déus de l’Olimp i del Valhalla. No puc prova que no han existit , que no existeixen, però tampoc no crec que el Déu dels cristians tingui més versemblança de la que tenien ells. Crec que són una mera possibilitat.
W. – Enteneu que la religió exerceix un influx beneficiós o perjudicial?
R. – Considero que la major part dels seus efectes en el transcurs de la història, han estat perjudicials. La religió fou la causa que els sacerdots egipcis determinessin el calendari i establissin el cicle dels eclipsis amb tanta exactitud que fins i tot podien predir quan es produirien. Aquests són efectes de la religió que podem considerar beneficiosos, però crec que la major part dels resultats han estat dolents, i ho han estat perquè es considerava important que la gent cregués en alguna cosa, sobre la qual no existia evidència i això falsificava la manera de pensar d’aquesta gent, falsificava els sistemes educatius i originava, diria jo, una completa heretgia moral: és a dir, que es correcte creure en determinades coses i erroni creure en algunes altres, deixant a part el problema de saber si les coses considerades són veritables o falses. En general, considero que la religió ha fet molt de mal, principalment santificant el conservadorisme i l’adhesió als costums tradicionals, i encara més santificant la intolerància i l’odi. La quantitat d’intolerància que ha format part de la religió, especialment a Europa, és monstruosa.
W. – Voleu dir amb això que hi ha una mena de censura del pensament que impossibilita de pensar lliurement?
R. – Això mateix. Vull dir que si preneu pràcticament qualsevol col·legi del món –qualsevol col·legi per a nois i noies- trobareu que el ensenyen alguna mena de creença. Aquesta pren una forma determinada als països cristians, i una altra als països comunistes. Però en tots ells hom ensenya coses als escolars sense examinar imparcialment si hi ha cap evidència en suport de la doctrina que s’ensenya ni encoratjar els nens perquè tractin de descobrir el que hi pugui haver de bo a la banda oposada.
W. – Què és el que ha fet que l’home, a través del segles, necessités una religió?
R. – Principalment, la por. L’home se sent bastant impotent i hi ha tres coses que li fan por: una és el que la Natura li pot fer, puix que el podria ferir el llamp o engolir un terratrèmol; la segona, el que li podrien fer altres homes –com matar-lo en una guerra-, i la tercera, que té molt a veure amb la religió, és el que les seves pròpies passions violentes poden obligar-lo a fer i que sap que en un moment de calma lamentaria d’haver fet. Per aquesta raó la por és la companya inseparable de molta gent durant tota la seva vida, i la religió ajuda a disminuir l’ansietat que provoca aquesta por.
W. – Però això no és pas el que els fundadors de la religió han assenyalat sempre.
R. – No, però els fundadors de les religions –i dic religions, en plural- tenen molt poc a veure amb el que ensenyen els seus seguidors. Molt poc, aquesta és la veritat. Us posaré un exemple: He descobert que els militars creuen que la fe cristiana és molt important en la lluita contra les potències orientals, i que si hom no és cristià mancarà d’energia i s’ho tirarà a l’esquena. Ara bé, he llegit el Sermó de la Muntanya una i altra vegada sense poder-hi trobar cap referència que encoratgi la fabricació i l’ús de la bomba d’hidrogen. Ni una sola paraula.
W. – Sí, però, creieu que la religió resulta encara perjudicial avui dia? Vull dir que molt del que esteu criticant succeí fa molts anys. Què n’heu de dir dels temps actuals?
R. – Avui dia passa exactament el mateix. L’exemple que he posat de la bomba H, no és cap antigalla, encara que jo desitjaria el contrari i crec que, actualment, la religió –personificada en les Esglésies- reprimeix el pensament sincer en el principal i dóna importància a coses que, a dreta llei, no en tenen. El seu sentit dels valors sembla ésser completament erroni.
W. – Em podeu posar un exemple del que acabeu de dir?
R. – Certament. Quan l’Imperi Romà estava a punt de caure, als Pares de l’Església els preocupava molt poc la caiguda de l’Imperi que representava, en aquells moments, la civilització; el que els neguitejava era la possibilitat que les donzelles cristianes perdessin llur virginitat. Que les noies continuessin essent verges era allò que ells consideraven més important.
W. – I, què varen fer per tal d’aconseguir llur propòsit?
R. – Exhortar el poble, sense preocupar-se gens ni mica que les legions haguessin de defensar les fronteres ni de la inevitable reforma del sistema tributari. Creien que la virginitat era molt més important que tenir un imperi. Quelcom de semblant passa actualment, en uns moments en què la raça humana està declinant: teòlegs eminents han decidit que és molt més important d’impedir la inseminació artificial que la nova guerra mundial, d’una virulència que ens exterminaria tots. Això, a mi, em sembla que és demostrar una veritable manca dels sentit de les proporcions.
W. – Sí, però, ¿no esteu d’acord que les religions han fet, en diferents ocasions, molt de bé, expandint els beneficis d’un sistema educatiu allà on, potser, no disposaven de cap altre mitjà d’estendre l’ensenyança? A Birmània, per exemple, els monjos budistes han fet un treball excel·lent educant els pobres.
R. – És possible, sí. Els monjos benedictins feren quelcom de bo en aquest sentit, si bé després d’haver causat el mal. Feren molt de mal i després un xic de bé.
W. – Però, què succeiria amb la gent que està convençuda que ha de tenir fe en alguna creença de tipus religiós o, altrament, se sentirien incapaços d’enfrontar-se amb la vida? Què seria d’ells si no hi hagués al món cap religió?
R. – Diria que demostren una mena de covardia que en qualsevol altra esfera es consideraria digna de menyspreu, però que en relació amb l’esfera religiosa hom creu digna d’admiració. I jo no puc admirar la covardia, sigui quina sigui l’esfera on es produeixi.
W. – Què és el que titlleu de covardia?
R. – Això de dir que hom no pot enfrontar-se amb la vida sense això, allò, o el de més enllà. Tothom hauria de poder plantar cara a la vida amb les armes que aquesta li hagués donat. És un requisit que forma part de... del coratge.
W. – Voleu dir que és covardia en el sentit que traspassen a Déu, o a un sacerdot, diguem, en el cas d’una religió organitzada, llurs problemes, en lloc de tractar de resoldre’ls per ells mateixos?
R. – Exactament i, si no, examineu la qüestió de la perillosíssima situació en què es troba el món. Constantment m’arriben lletres de gent que no deixa d’assegurar-me “que Déu s’ocuparà de resoldre aquest problema”. Però, si no ho ha fet en èpoques passades, no entenc com poden creure que ho farà en l’avenir.
W. – Voleu dir que creieu que aquest és un sistema que equival a una conducta nècia i imprudent? Que hauria d’ésser més aviat ajuda pròpia i mai no hauríem d’esperar que un altre ens fes la feina?
R. – Rotundament, sí.
W. – Llavors, si la religió és perjudicial i, tot i així, l’home ha insistit sempre a tenir-ne una, quina és la resposta?
R. – Oh, l’home no ha pas fet el que dieu. Uns quants, sí, i aquests són els que hi estan acostumats. En alguns països, la gent camina amb l’ajuda de xanques i no li agrada haver-ne de prescindir. La religió és com un parell de xanques i la gent d’alguns països ha acabat acostumant-s’hi. He passat un any a Xina, durant el qual vaig descobrir que el xinès corrent no practica cap mena de religió i, tot i així, era tan feliç –i, com sigui que les condicions en què viuen són bastant dolentes, jo diria que més feliç i tot- com la majoria dels cristians.
W. – Amb tot, crec que qualsevol cristià ha d’estar convençut que, si hom els pogués convertir al cristianisme, els xinesos serien molt més feliços.
R. – No crec que hi hagi cap evidència que doni suport a aquesta pretensió.
W. – No és veritat que si l’home busca fora d’ell mateix alguna cosa en què pugui dipositar la seva fe, alguna cosa més gran que la seva persona, no és per covardia o en cerca de suport, sinó perquè desitja poder fer el que sigui en benefici seu?
R. – Hi ha moltes coses més grans que ell mateix. En primer lloc, la seva pròpia família; després la seva pàtria; i finalment, la humanitat. Totes tres són més grans que ell mateix i haurien de bastar per a omplir, per a donar un sentit i un propòsit als sentiments de l’home més benvolent del món.
W. – Creieu, vós, que la religió organitzada mantindrà sempre la presa que ha fet en la humanitat?
R. – Entenc que això depèn de si aquesta arriba o no a resoldre els seus problemes socials. Estic segur que si continuessin esclatant guerres importants, si hi hagués molta pobra gent vivint sota la fèrula d’un opressor, la religió continuaria seguint el curs que ha seguit fins ara, car he observat que la creença en la bondat de Déu és inversament proporcional a l’evidència. Quan no hi ha evidència de cap mena, el poble creu en Ell a ulls clucs, i quan les coses van bé i hom podria creure, el resultat és el contrari. Per això presumeixo que si la gent aconsegueix resoldre els seus problemes socials, les religions desapareixeran gradualment. Però, per altra banda, si no ho aconsegueixen, no crec que aquestes desapareguin. El que ha succeït en èpoques passades us en pot donar l’exemple. Al segle divuitè, quan tot estava tranquil, hi havia molta gent educada que eren lliurepensadors. Bé, després vingué la Revolució Francesa, i alguns aristòcrates anglesos van arribar a la conclusió que la llibertat de pensament era el camí que portava a la guillotina, i, automàticament, ho deixaren estar per tornar-se profundament religiosos, etapa de la història a la qual donem el nom de victorianisme o època victoriana. El mateix s’esdevingué quan esclatà la Revolució Russa. Aquesta terroritzà la gent i els feu pensar que si no creien en Déu tot el que posseïen els seria confiscat, de manera que cregueren en Ell. Crec que descobrireu que semblants cataclismes socials són excel·lents per a la religió.
W. – Suposeu que vós i jo quedarem totalment destruïts després de morir?
R. – No veig per què no. Sé que el cos es desintegra, i no hi ha cap raó de suposar que, desaparegut el cos, l’esperit hagi de continuar existint.
Lord Russell. – Oh, sí. En l’època de la meva adolescència jo era profundament religiós. Res no m’interessava tant com la religió exceptuant, potser, les matemàtiques. I el meu interès per la religió em portà –i no crec que això passi gaire sovint- a analitzar si hi havia alguna raó per a creure el que aquella deia. Vaig començar la meva anàlisi amb les tres proposicions que, a la meva manera de veure, eren les més essencials: Déu, la immortalitat i el lliure albir, i les vaig examinar una per una, en ordre invers, és a dir, començant pel lliure albir i, gradualment, vaig arribar a la conclusió que no hi havia raó de creure en cap de les tres. Em creia que el resultat de la investigació havia de produir-me una certa desil·lusió però, per estrany que us sembli, no succeí res d’això.
W. – De quina manera arribàreu al convenciment que no hi havia raó de creure en cap d’aquestes tres coses?
R. – Quant al lliure albir, em sembla que l’argument no era vàlid, i no crec que continuï essent concloent, però em semblava que, puix que tots els moviments de la matèria són determinats per les lleis de la dinàmica, també els dels llavis d’un ésser humà en parlar s’havien de regir per aquestes lleis, de manera que el qui parlava no tenia control sobre el que estava a punt de dir. Estimo que no era un argument vàlid, però en aquella època em va convèncer. Respecte a la immortalitat, bé, em sembla que és ben clar que la relació entre el cos i l’esperit, sigui quina sigui, és molt més íntima que no se suposa comunament, i que no hi ha cap raó de pensar que l’esperit persisteixi quan el cervell es podreix. I, pel que fa referència a Déu... bé, hom ha exposat moltíssims arguments en favor de l’existència de Déu que jo considerava, i encara ho faig, nuls. I estic segur que ningú no hauria acceptat tals arguments si no necessitessin creure en les conclusions.
W. – No acabo d’entendre què voleu dir amb això que les lleis de la dinàmica us portaren a pensar que el lliure albir no existia.
R. – Bé, hauré d’explicar el que jo pensava quan era un adolescent. Jo creia llavors que, a causa de les lleis de la dinàmica, tots els moviments de la matèria, de la primitiva nebulosa endavant, eren ja determinats, i que això incloïa els moviments dels llavis de qualsevol persona que parlés. Estava segur que les lleis de la dinàmica havien determinat exactament, en el moment de la formació de la primitiva nebulosa, el que diria el senyor A cada vegada que obrís la boca per parlar. Per tant, el senyor A no tenia el mínim control sobre allò que diria.
W. – Creieu que Déu no existeix o, simplement, que la seva existència no ha estat provada?
R. – No, jo no crec que Déu no existeixi. Crec que la possibilitat de la Seva existència es troba al mateix nivell que la dels déus olímpics i els de la mitologia nòrdica. També poden haver existit els déus de l’Olimp i del Valhalla. No puc prova que no han existit , que no existeixen, però tampoc no crec que el Déu dels cristians tingui més versemblança de la que tenien ells. Crec que són una mera possibilitat.
W. – Enteneu que la religió exerceix un influx beneficiós o perjudicial?
R. – Considero que la major part dels seus efectes en el transcurs de la història, han estat perjudicials. La religió fou la causa que els sacerdots egipcis determinessin el calendari i establissin el cicle dels eclipsis amb tanta exactitud que fins i tot podien predir quan es produirien. Aquests són efectes de la religió que podem considerar beneficiosos, però crec que la major part dels resultats han estat dolents, i ho han estat perquè es considerava important que la gent cregués en alguna cosa, sobre la qual no existia evidència i això falsificava la manera de pensar d’aquesta gent, falsificava els sistemes educatius i originava, diria jo, una completa heretgia moral: és a dir, que es correcte creure en determinades coses i erroni creure en algunes altres, deixant a part el problema de saber si les coses considerades són veritables o falses. En general, considero que la religió ha fet molt de mal, principalment santificant el conservadorisme i l’adhesió als costums tradicionals, i encara més santificant la intolerància i l’odi. La quantitat d’intolerància que ha format part de la religió, especialment a Europa, és monstruosa.
W. – Voleu dir amb això que hi ha una mena de censura del pensament que impossibilita de pensar lliurement?
R. – Això mateix. Vull dir que si preneu pràcticament qualsevol col·legi del món –qualsevol col·legi per a nois i noies- trobareu que el ensenyen alguna mena de creença. Aquesta pren una forma determinada als països cristians, i una altra als països comunistes. Però en tots ells hom ensenya coses als escolars sense examinar imparcialment si hi ha cap evidència en suport de la doctrina que s’ensenya ni encoratjar els nens perquè tractin de descobrir el que hi pugui haver de bo a la banda oposada.
W. – Què és el que ha fet que l’home, a través del segles, necessités una religió?
R. – Principalment, la por. L’home se sent bastant impotent i hi ha tres coses que li fan por: una és el que la Natura li pot fer, puix que el podria ferir el llamp o engolir un terratrèmol; la segona, el que li podrien fer altres homes –com matar-lo en una guerra-, i la tercera, que té molt a veure amb la religió, és el que les seves pròpies passions violentes poden obligar-lo a fer i que sap que en un moment de calma lamentaria d’haver fet. Per aquesta raó la por és la companya inseparable de molta gent durant tota la seva vida, i la religió ajuda a disminuir l’ansietat que provoca aquesta por.
W. – Però això no és pas el que els fundadors de la religió han assenyalat sempre.
R. – No, però els fundadors de les religions –i dic religions, en plural- tenen molt poc a veure amb el que ensenyen els seus seguidors. Molt poc, aquesta és la veritat. Us posaré un exemple: He descobert que els militars creuen que la fe cristiana és molt important en la lluita contra les potències orientals, i que si hom no és cristià mancarà d’energia i s’ho tirarà a l’esquena. Ara bé, he llegit el Sermó de la Muntanya una i altra vegada sense poder-hi trobar cap referència que encoratgi la fabricació i l’ús de la bomba d’hidrogen. Ni una sola paraula.
W. – Sí, però, creieu que la religió resulta encara perjudicial avui dia? Vull dir que molt del que esteu criticant succeí fa molts anys. Què n’heu de dir dels temps actuals?
R. – Avui dia passa exactament el mateix. L’exemple que he posat de la bomba H, no és cap antigalla, encara que jo desitjaria el contrari i crec que, actualment, la religió –personificada en les Esglésies- reprimeix el pensament sincer en el principal i dóna importància a coses que, a dreta llei, no en tenen. El seu sentit dels valors sembla ésser completament erroni.
W. – Em podeu posar un exemple del que acabeu de dir?
R. – Certament. Quan l’Imperi Romà estava a punt de caure, als Pares de l’Església els preocupava molt poc la caiguda de l’Imperi que representava, en aquells moments, la civilització; el que els neguitejava era la possibilitat que les donzelles cristianes perdessin llur virginitat. Que les noies continuessin essent verges era allò que ells consideraven més important.
W. – I, què varen fer per tal d’aconseguir llur propòsit?
R. – Exhortar el poble, sense preocupar-se gens ni mica que les legions haguessin de defensar les fronteres ni de la inevitable reforma del sistema tributari. Creien que la virginitat era molt més important que tenir un imperi. Quelcom de semblant passa actualment, en uns moments en què la raça humana està declinant: teòlegs eminents han decidit que és molt més important d’impedir la inseminació artificial que la nova guerra mundial, d’una virulència que ens exterminaria tots. Això, a mi, em sembla que és demostrar una veritable manca dels sentit de les proporcions.
W. – Sí, però, ¿no esteu d’acord que les religions han fet, en diferents ocasions, molt de bé, expandint els beneficis d’un sistema educatiu allà on, potser, no disposaven de cap altre mitjà d’estendre l’ensenyança? A Birmània, per exemple, els monjos budistes han fet un treball excel·lent educant els pobres.
R. – És possible, sí. Els monjos benedictins feren quelcom de bo en aquest sentit, si bé després d’haver causat el mal. Feren molt de mal i després un xic de bé.
W. – Però, què succeiria amb la gent que està convençuda que ha de tenir fe en alguna creença de tipus religiós o, altrament, se sentirien incapaços d’enfrontar-se amb la vida? Què seria d’ells si no hi hagués al món cap religió?
R. – Diria que demostren una mena de covardia que en qualsevol altra esfera es consideraria digna de menyspreu, però que en relació amb l’esfera religiosa hom creu digna d’admiració. I jo no puc admirar la covardia, sigui quina sigui l’esfera on es produeixi.
W. – Què és el que titlleu de covardia?
R. – Això de dir que hom no pot enfrontar-se amb la vida sense això, allò, o el de més enllà. Tothom hauria de poder plantar cara a la vida amb les armes que aquesta li hagués donat. És un requisit que forma part de... del coratge.
W. – Voleu dir que és covardia en el sentit que traspassen a Déu, o a un sacerdot, diguem, en el cas d’una religió organitzada, llurs problemes, en lloc de tractar de resoldre’ls per ells mateixos?
R. – Exactament i, si no, examineu la qüestió de la perillosíssima situació en què es troba el món. Constantment m’arriben lletres de gent que no deixa d’assegurar-me “que Déu s’ocuparà de resoldre aquest problema”. Però, si no ho ha fet en èpoques passades, no entenc com poden creure que ho farà en l’avenir.
W. – Voleu dir que creieu que aquest és un sistema que equival a una conducta nècia i imprudent? Que hauria d’ésser més aviat ajuda pròpia i mai no hauríem d’esperar que un altre ens fes la feina?
R. – Rotundament, sí.
W. – Llavors, si la religió és perjudicial i, tot i així, l’home ha insistit sempre a tenir-ne una, quina és la resposta?
R. – Oh, l’home no ha pas fet el que dieu. Uns quants, sí, i aquests són els que hi estan acostumats. En alguns països, la gent camina amb l’ajuda de xanques i no li agrada haver-ne de prescindir. La religió és com un parell de xanques i la gent d’alguns països ha acabat acostumant-s’hi. He passat un any a Xina, durant el qual vaig descobrir que el xinès corrent no practica cap mena de religió i, tot i així, era tan feliç –i, com sigui que les condicions en què viuen són bastant dolentes, jo diria que més feliç i tot- com la majoria dels cristians.
W. – Amb tot, crec que qualsevol cristià ha d’estar convençut que, si hom els pogués convertir al cristianisme, els xinesos serien molt més feliços.
R. – No crec que hi hagi cap evidència que doni suport a aquesta pretensió.
W. – No és veritat que si l’home busca fora d’ell mateix alguna cosa en què pugui dipositar la seva fe, alguna cosa més gran que la seva persona, no és per covardia o en cerca de suport, sinó perquè desitja poder fer el que sigui en benefici seu?
R. – Hi ha moltes coses més grans que ell mateix. En primer lloc, la seva pròpia família; després la seva pàtria; i finalment, la humanitat. Totes tres són més grans que ell mateix i haurien de bastar per a omplir, per a donar un sentit i un propòsit als sentiments de l’home més benvolent del món.
W. – Creieu, vós, que la religió organitzada mantindrà sempre la presa que ha fet en la humanitat?
R. – Entenc que això depèn de si aquesta arriba o no a resoldre els seus problemes socials. Estic segur que si continuessin esclatant guerres importants, si hi hagués molta pobra gent vivint sota la fèrula d’un opressor, la religió continuaria seguint el curs que ha seguit fins ara, car he observat que la creença en la bondat de Déu és inversament proporcional a l’evidència. Quan no hi ha evidència de cap mena, el poble creu en Ell a ulls clucs, i quan les coses van bé i hom podria creure, el resultat és el contrari. Per això presumeixo que si la gent aconsegueix resoldre els seus problemes socials, les religions desapareixeran gradualment. Però, per altra banda, si no ho aconsegueixen, no crec que aquestes desapareguin. El que ha succeït en èpoques passades us en pot donar l’exemple. Al segle divuitè, quan tot estava tranquil, hi havia molta gent educada que eren lliurepensadors. Bé, després vingué la Revolució Francesa, i alguns aristòcrates anglesos van arribar a la conclusió que la llibertat de pensament era el camí que portava a la guillotina, i, automàticament, ho deixaren estar per tornar-se profundament religiosos, etapa de la història a la qual donem el nom de victorianisme o època victoriana. El mateix s’esdevingué quan esclatà la Revolució Russa. Aquesta terroritzà la gent i els feu pensar que si no creien en Déu tot el que posseïen els seria confiscat, de manera que cregueren en Ell. Crec que descobrireu que semblants cataclismes socials són excel·lents per a la religió.
W. – Suposeu que vós i jo quedarem totalment destruïts després de morir?
R. – No veig per què no. Sé que el cos es desintegra, i no hi ha cap raó de suposar que, desaparegut el cos, l’esperit hagi de continuar existint.
II - Religión
Woodrow Wyatt. - ¿Habéis tenido alguna vez impulsos religiosos, Lord Russell?
Lord Russell. - Oh, sí. En la época de mi adolescencia yo era profundamente religioso. Nada me interesaba tanto como la religión exceptuando, quizás, las matemáticas. Y mi interés por la religión me llevó -y no creo que eso pase muy a menudo- a analizar si existía alguna razón para creer lo que aquélla decía. Empecé mi análisis con las tres proposiciones que, a mi modo de ver, eran las más esenciales: Dios, la inmortalidad y el libre albedrío, y las examiné una por una, en orden inverso, es decir, empezando por el libre albedrío y, gradualmente, llegué a la conclusión que no había motivo para creer en ninguna de las tres. Creía que el resultado de la investigación me produciría una cierta desilusión, sin embargo, por extraño que os parezca, no sucedió nada de eso.
W. - ¿De qué modo llegasteis al convencimiento de que no había motivo para creer en ninguna de estas tres cosas?
R. - En cuanto al libre albedrío, me parece que el argumento no era válido, y continuo pensando que no es concluyente, pero me parecía que, ya que todos los movimientos de la materia vienen determinados por las leyes de la dinámica, también los de los labios de un ser humano al hablar se tenían que regir por estas leyes, de modo que el que hablaba no tendría control alguno sobre lo que estaba a punto de decir. Estimo que no era un argumento válido, pero en aquella época me convenció. Con respecto a la inmortalidad, bien, me parece que está muy claro que la relación entre el cuerpo y el espíritu, sea cuál sea, es mucho más íntima de lo que comúnmente suponemos, y no hay ningún motivo para creer que el espíritu persista cuando el cerebro se pudre. Y, con respecto a Dios... bien, se han expuesto muchísimos argumentos en favor de la existencia de Dios que yo creía, y sigo creyendo, nulos. Y estoy seguro de que nadie habría podido aceptar tales argumentos si no necesitaran creer en su conclusión.
W. - No acabo de entender qué queréis decir con eso que las leyes de la dinámica os llevaron a pensar que el libre albedrío no existía.
R. - Bien, tendré que explicar lo que pensaba en mi adolescencia. Yo creía entonces que, a causa de las leyes de la dinámica, todos los movimientos de la materia, desde la primitiva nebulosa en adelante, estaban ya predeterminados, y que eso incluía los movimientos de los labios de cualquier persona que hablara. Estaba seguro de que las leyes de la dinámica habían determinado exactamente, en el momento de la formación de la primitiva nebulosa, lo que diría el señor A cada vez que abriera la boca para hablar. Por lo tanto, el señor A no tendría el mínimo control sobre aquello que diría.
W. - ¿Creéis que Dios no existe o, simplemente, que su existencia no ha sido probada?
R. - No, yo no creo que Dios no exista. Creo que la posibilidad de su existencia se encuentra al mismo nivel que la de los dioses olímpicos y los de la mitología nórdica. También pueden haber existido los dioses del Olimpo y del Valhalla. No puedo probar que no hayan existido, que no existen, pero tampoco creo que el Dios de los cristianos tenga más verosimilitud de la que tenían ellos. Creo que son una mera posibilidad.
W. - ¿Entendéis que la religión ejerce un influjo beneficioso o perjudicial?
R. - Considero que la mayor parte de sus efectos en el transcurso de la historia, han sido perjudiciales. La religión fue la causa de que los sacerdotes egipcios determinaran el calendario y establecieran el ciclo de los eclipses con tanta exactitud que incluso podían predecir cuándo se producirían. Éstos son efectos de la religión que podemos considerar beneficiosos, pero creo que la mayor parte de los resultados han sido dañinos, y lo han sido porque se consideraba importante que la gente creyera en alguna cosa, sobre la que no existía ninguna evidencia y eso torcía la manera de pensar de esta gente, falsificaba los sistemas educativos y originaba, diría yo, una completa herejía moral: es decir, que es correcto creer en determinadas cosas y erróneo creer en algunas otras, quitando importancia al tema de saber si las cosas consideradas son verdaderas o falsas. En general, considero que la religión ha hecho mucho daño, principalmente santificando el conservadurismo y la adhesión a las costumbres tradicionales, y todavía más santificando la intolerancia y el odio. La cantidad de intolerancia que ha formado parte de la religión, especialmente en Europa, es monstruosa.
W. - ¿Queréis decir con eso que hay una especie de censura del pensamiento que imposibilita pensar libremente?
R. - Eso mismo. Quiero decir que si tomáis prácticamente cualquier colegio del mundo -cualquier colegio para chicos y chicas- encontraréis que enseñan algún tipo de creencia. Ésta toma una forma determinada en los países cristianos, y otra en los países comunistas. Pero en todos ellos se enseñan cosas a los escolares sin examinar imparcialmente si hay alguna evidencia en apoyo de la doctrina que se enseña ni animar a los niños para que traten de descubrir lo que pueda haber de bueno en el lado contrario.
W. - ¿Qué es lo que ha hecho que el hombre, a través de los siglos, necesitara una religión?
R. - Principalmente el miedo. El hombre se siente muy impotente y hay tres cosas que lo atemorizan: una es aquello que la Naturaleza le puede hacer, ya que lo podría herir el rayo o engullir un terremoto; la segunda, lo que le podrían hacer otros hombres –por ejemplo, matarlo en una guerra-, y la tercera, que tiene mucho que ver con la religión, es lo que sus propias pasiones violentas pueden obligarlo a realizar y que sabe que en un momento de reflexión lamentaría haber hecho. Por esta razón el miedo es el compañero inseparable de mucha gente durante toda su vida, y la religión ayuda a disminuir la ansiedad que provoca este miedo.
W. - Pero eso no es en absoluto lo que los fundadores de la religión han señalado siempre.
R. - No, pero los fundadores de las religiones -y digo religiones, en plural- tienen muy poco que ver con lo que enseñan sus seguidores. Muy poco, ésta es la verdad. Os pondré un ejemplo: He descubierto que los militares creen que la fe cristiana es muy importante en la lucha contra las potencias del este, y que si uno no es cristiano carecerá de energía y le dará lo mismo. Ahora bien, he leído el Sermón de la Montaña una y otra vez sin poder encontrar ninguna referencia que anime a la fabricación y el uso de la bomba de hidrógeno. Ni una sola palabra.
W. - Sí, sin embargo, ¿creéis que la religión resulta todavía perjudicial hoy en día? Quiero decir que mucho de lo que estáis criticando sucedió hace muchos años. ¿Qué tenéis que decir de los tiempos actuales?
R. – En la actualidad pasa exactamente lo mismo. El ejemplo que he puesto de la bomba H, no es ninguna antigualla, aunque yo desearía lo contrario y creo que, actualmente, la religión -personificada en las Iglesias- reprime el pensamiento sincero en lo principal y da importancia a cosas que, bien mirado, no la tienen. Su sentido de los valores parece ser completamente erróneo.
W. - ¿Me podéis poner un ejemplo de lo que acabáis de decir?
R. - Ciertamente. Cuando el Imperio Romano estaba a punto de derrumbarse, a los Padres de la Iglesia les preocupaba muy poco la caída del Imperio que representaba, en aquellos momentos, la civilización; lo que les inquietaba era la posibilidad de que las doncellas cristianas perdieran su virginidad. Que las chicas continuaran siendo vírgenes era lo que ellos consideraban más importante.
W. - ¿Y qué hicieron con el fin de conseguir su propósito?
R. - Exhortar al pueblo, sin preocuparse ni pizca de que las legiones tenían que defender las fronteras, ni de la inevitable reforma del sistema tributario. Creían que la virginidad era mucho más importante que tener un imperio. Algo parecido pasa actualmente, en unos momentos en que la raza humana está declinando: teólogos eminentes han decidido que es mucho más importante impedir la inseminación artificial que la nueva guerra mundial, de una virulencia que nos exterminaría todos. Eso, a mí, me parece que es mostrar una verdadera falta del sentido de la proporción.
W. - Sí, sin embargo, ¿no estáis de acuerdo en que las religiones han hecho, en diferentes ocasiones, mucho bien, expandiendo los beneficios de un sistema educativo allí donde, quizás, no disponían de ningún otro medio de extender la enseñanza? En Birmania, por ejemplo, los monjes budistas han hecho un trabajo excelente educando a los pobres.
R. - Es posible, sí. Los monjes benedictinos hicieron algo bueno en este sentido, si bien tras previamente haber causado el daño. Hicieron mucho daño y luego un pequeño bien.
W. - Sin embargo, ¿qué sucedería con aquella gente que está convencida de que han de tener fe en alguna creencia de tipo religioso o, de lo contrario, se sentirán incapaces de enfrentarse con la vida? ¿Qué sería de ellos si no hubiera en el mundo ninguna religión?
R. - Diría que muestran una especie de cobardía que en cualquier otra esfera se consideraría digna de desprecio, pero que en relación con la esfera religiosa se cree digna de admiración. Y yo no puedo admirar la cobardía, sea cuál sea la esfera donde se produzca.
W. - ¿Qué es lo que tildáis de cobardía?
R. - Eso de decir que uno no puede enfrentarse con la vida sin eso, aquello, o lo de más allá. Todo el mundo tendría que poder plantar cara a la vida con las armas que ésta le hubiera dado. Es un requisito que forma parte de... del coraje.
W. - ¿Queréis decir que es cobardía en el sentido que le endosan a Dios, o a un sacerdote, digamos, en el caso de una religión organizada, sus problemas, en lugar de tratar resolverlos por ellos mismos?
R. - Exactamente y, si no, examinad la cuestión de la peligrosísima situación en que se encuentra el mundo. Constantemente me llegan cartas de gente que no deja de asegurarme "que Dios se ocupará de resolver este problema". Sin embargo, si no lo ha hecho en épocas pasadas, no comprendo cómo pueden creer que lo hará en el futuro.
W. - ¿Queréis decir que pensáis que éste es un sistema que equivale a una conducta necia e imprudente? ¿Que tendría que ser más bien autoayuda y que nunca deberíamos confiar en que otro nos hiciera el trabajo?
R. - Rotundamente, sí.
W. - Entonces, si la religión es perjudicial y, aun así, el hombre ha insistido siempre en tener una, ¿cuál es la respuesta?
R. - Oh, el hombre no ha hecho en absoluto lo que decís. Unos cuantos, sí, y éstos son los que están acostumbrados. En algunos países, la gente anda con la ayuda de zancos y no le gusta tener que prescindir de ellos. La religión es como un par de zancos y la gente de algunos países ha acabado acostumbrándose. He pasado un año en China, durante el cual descubrí que el chino corriente no practica ningún tipo de religión y, aun así, era tan feliz -y, como quiera que las condiciones en que viven son bastante malas, yo diría que más feliz incluso- que la mayoría de los cristianos.
W. - Con todo, creo que cualquier cristiano tiene que estar convencido que, si se les pudiera convertir al cristianismo, los chinos serían mucho más felices.
R. - No creo que exista ninguna evidencia que dé apoyo a esta pretensión.
W. - ¿No es verdad que si el hombre busca fuera de él mismo alguna cosa en que pueda depositar su fe, alguna cosa más grande que su persona, no es por cobardía o busca de ayuda, sino porque desea poder hacer lo que esté en beneficio suyo?
R. - Hay muchas cosas más grandes que él mismo. En primer lugar, su propia familia; después su patria; y finalmente, la humanidad. Las tres son más grandes que él mismo y tendrían que bastar para llenar, para dar un sentido y un propósito a los sentimientos del hombre más benevolente del mundo.
W. - ¿Cree, Usted, que la religión organizada mantendrá siempre la presa que ha hecho en la humanidad?
R. - Entiendo que eso depende de si ésta llega o no a resolver sus problemas sociales. Estoy seguro de que si continuaran estallando guerras importantes, si hubiera mucha gente pobre viviendo bajo la férula de un opresor, la religión continuaría siguiendo el curso que ha seguido hasta ahora, porque he observado que la creencia en la bondad de Dios es inversamente proporcional a su evidencia. Cuando no hay evidencia de ningún tipo, el pueblo cree en Él a pies juntillas, y cuando las cosas van bien y se podría creer, el resultado es el contrario. Por eso presumo de que si la gente consigue resolver sus problemas sociales, las religiones desaparecerán gradualmente. Pero, por otra parte, si no lo consiguen, no creo que éstas desaparezcan. Lo que ha sucedido en épocas pasadas os puede dar el ejemplo. En el siglo decimoctavo, cuando todo estaba tranquilo, había mucha gente educada que eran librepensadores. Bien, después vino la Revolución Francesa, y algunos aristócratas ingleses llegaron a la conclusión de que la libertad de pensamiento era el camino directo a la guillotina, y, automáticamente, lo dejaron estar por volverse profundamente religiosos, etapa de la historia a la cual damos el nombre de victorianismo o época victoriana. Lo mismo ocurrió cuando estalló la Revolución Rusa. Ésta aterrorizó a la gente y les hizo pensar que si no creían a Dios todo lo que poseían les sería confiscado, de modo que creyeron en Él. Creo que descubriréis que parecidos cataclismos sociales son excelentes para la religión.
W. - ¿Suponéis que Usted y yo quedaremos totalmente destruidos después de morir?
R. - No veo por qué no. Sé que el cuerpo se desintegra, y no hay ninguna razón para suponer que, desaparecido el cuerpo, el espíritu tenga que continuar existiendo.
Lord Russell. - Oh, sí. En la época de mi adolescencia yo era profundamente religioso. Nada me interesaba tanto como la religión exceptuando, quizás, las matemáticas. Y mi interés por la religión me llevó -y no creo que eso pase muy a menudo- a analizar si existía alguna razón para creer lo que aquélla decía. Empecé mi análisis con las tres proposiciones que, a mi modo de ver, eran las más esenciales: Dios, la inmortalidad y el libre albedrío, y las examiné una por una, en orden inverso, es decir, empezando por el libre albedrío y, gradualmente, llegué a la conclusión que no había motivo para creer en ninguna de las tres. Creía que el resultado de la investigación me produciría una cierta desilusión, sin embargo, por extraño que os parezca, no sucedió nada de eso.
W. - ¿De qué modo llegasteis al convencimiento de que no había motivo para creer en ninguna de estas tres cosas?
R. - En cuanto al libre albedrío, me parece que el argumento no era válido, y continuo pensando que no es concluyente, pero me parecía que, ya que todos los movimientos de la materia vienen determinados por las leyes de la dinámica, también los de los labios de un ser humano al hablar se tenían que regir por estas leyes, de modo que el que hablaba no tendría control alguno sobre lo que estaba a punto de decir. Estimo que no era un argumento válido, pero en aquella época me convenció. Con respecto a la inmortalidad, bien, me parece que está muy claro que la relación entre el cuerpo y el espíritu, sea cuál sea, es mucho más íntima de lo que comúnmente suponemos, y no hay ningún motivo para creer que el espíritu persista cuando el cerebro se pudre. Y, con respecto a Dios... bien, se han expuesto muchísimos argumentos en favor de la existencia de Dios que yo creía, y sigo creyendo, nulos. Y estoy seguro de que nadie habría podido aceptar tales argumentos si no necesitaran creer en su conclusión.
W. - No acabo de entender qué queréis decir con eso que las leyes de la dinámica os llevaron a pensar que el libre albedrío no existía.
R. - Bien, tendré que explicar lo que pensaba en mi adolescencia. Yo creía entonces que, a causa de las leyes de la dinámica, todos los movimientos de la materia, desde la primitiva nebulosa en adelante, estaban ya predeterminados, y que eso incluía los movimientos de los labios de cualquier persona que hablara. Estaba seguro de que las leyes de la dinámica habían determinado exactamente, en el momento de la formación de la primitiva nebulosa, lo que diría el señor A cada vez que abriera la boca para hablar. Por lo tanto, el señor A no tendría el mínimo control sobre aquello que diría.
W. - ¿Creéis que Dios no existe o, simplemente, que su existencia no ha sido probada?
R. - No, yo no creo que Dios no exista. Creo que la posibilidad de su existencia se encuentra al mismo nivel que la de los dioses olímpicos y los de la mitología nórdica. También pueden haber existido los dioses del Olimpo y del Valhalla. No puedo probar que no hayan existido, que no existen, pero tampoco creo que el Dios de los cristianos tenga más verosimilitud de la que tenían ellos. Creo que son una mera posibilidad.
W. - ¿Entendéis que la religión ejerce un influjo beneficioso o perjudicial?
R. - Considero que la mayor parte de sus efectos en el transcurso de la historia, han sido perjudiciales. La religión fue la causa de que los sacerdotes egipcios determinaran el calendario y establecieran el ciclo de los eclipses con tanta exactitud que incluso podían predecir cuándo se producirían. Éstos son efectos de la religión que podemos considerar beneficiosos, pero creo que la mayor parte de los resultados han sido dañinos, y lo han sido porque se consideraba importante que la gente creyera en alguna cosa, sobre la que no existía ninguna evidencia y eso torcía la manera de pensar de esta gente, falsificaba los sistemas educativos y originaba, diría yo, una completa herejía moral: es decir, que es correcto creer en determinadas cosas y erróneo creer en algunas otras, quitando importancia al tema de saber si las cosas consideradas son verdaderas o falsas. En general, considero que la religión ha hecho mucho daño, principalmente santificando el conservadurismo y la adhesión a las costumbres tradicionales, y todavía más santificando la intolerancia y el odio. La cantidad de intolerancia que ha formado parte de la religión, especialmente en Europa, es monstruosa.
W. - ¿Queréis decir con eso que hay una especie de censura del pensamiento que imposibilita pensar libremente?
R. - Eso mismo. Quiero decir que si tomáis prácticamente cualquier colegio del mundo -cualquier colegio para chicos y chicas- encontraréis que enseñan algún tipo de creencia. Ésta toma una forma determinada en los países cristianos, y otra en los países comunistas. Pero en todos ellos se enseñan cosas a los escolares sin examinar imparcialmente si hay alguna evidencia en apoyo de la doctrina que se enseña ni animar a los niños para que traten de descubrir lo que pueda haber de bueno en el lado contrario.
W. - ¿Qué es lo que ha hecho que el hombre, a través de los siglos, necesitara una religión?
R. - Principalmente el miedo. El hombre se siente muy impotente y hay tres cosas que lo atemorizan: una es aquello que la Naturaleza le puede hacer, ya que lo podría herir el rayo o engullir un terremoto; la segunda, lo que le podrían hacer otros hombres –por ejemplo, matarlo en una guerra-, y la tercera, que tiene mucho que ver con la religión, es lo que sus propias pasiones violentas pueden obligarlo a realizar y que sabe que en un momento de reflexión lamentaría haber hecho. Por esta razón el miedo es el compañero inseparable de mucha gente durante toda su vida, y la religión ayuda a disminuir la ansiedad que provoca este miedo.
W. - Pero eso no es en absoluto lo que los fundadores de la religión han señalado siempre.
R. - No, pero los fundadores de las religiones -y digo religiones, en plural- tienen muy poco que ver con lo que enseñan sus seguidores. Muy poco, ésta es la verdad. Os pondré un ejemplo: He descubierto que los militares creen que la fe cristiana es muy importante en la lucha contra las potencias del este, y que si uno no es cristiano carecerá de energía y le dará lo mismo. Ahora bien, he leído el Sermón de la Montaña una y otra vez sin poder encontrar ninguna referencia que anime a la fabricación y el uso de la bomba de hidrógeno. Ni una sola palabra.
W. - Sí, sin embargo, ¿creéis que la religión resulta todavía perjudicial hoy en día? Quiero decir que mucho de lo que estáis criticando sucedió hace muchos años. ¿Qué tenéis que decir de los tiempos actuales?
R. – En la actualidad pasa exactamente lo mismo. El ejemplo que he puesto de la bomba H, no es ninguna antigualla, aunque yo desearía lo contrario y creo que, actualmente, la religión -personificada en las Iglesias- reprime el pensamiento sincero en lo principal y da importancia a cosas que, bien mirado, no la tienen. Su sentido de los valores parece ser completamente erróneo.
W. - ¿Me podéis poner un ejemplo de lo que acabáis de decir?
R. - Ciertamente. Cuando el Imperio Romano estaba a punto de derrumbarse, a los Padres de la Iglesia les preocupaba muy poco la caída del Imperio que representaba, en aquellos momentos, la civilización; lo que les inquietaba era la posibilidad de que las doncellas cristianas perdieran su virginidad. Que las chicas continuaran siendo vírgenes era lo que ellos consideraban más importante.
W. - ¿Y qué hicieron con el fin de conseguir su propósito?
R. - Exhortar al pueblo, sin preocuparse ni pizca de que las legiones tenían que defender las fronteras, ni de la inevitable reforma del sistema tributario. Creían que la virginidad era mucho más importante que tener un imperio. Algo parecido pasa actualmente, en unos momentos en que la raza humana está declinando: teólogos eminentes han decidido que es mucho más importante impedir la inseminación artificial que la nueva guerra mundial, de una virulencia que nos exterminaría todos. Eso, a mí, me parece que es mostrar una verdadera falta del sentido de la proporción.
W. - Sí, sin embargo, ¿no estáis de acuerdo en que las religiones han hecho, en diferentes ocasiones, mucho bien, expandiendo los beneficios de un sistema educativo allí donde, quizás, no disponían de ningún otro medio de extender la enseñanza? En Birmania, por ejemplo, los monjes budistas han hecho un trabajo excelente educando a los pobres.
R. - Es posible, sí. Los monjes benedictinos hicieron algo bueno en este sentido, si bien tras previamente haber causado el daño. Hicieron mucho daño y luego un pequeño bien.
W. - Sin embargo, ¿qué sucedería con aquella gente que está convencida de que han de tener fe en alguna creencia de tipo religioso o, de lo contrario, se sentirán incapaces de enfrentarse con la vida? ¿Qué sería de ellos si no hubiera en el mundo ninguna religión?
R. - Diría que muestran una especie de cobardía que en cualquier otra esfera se consideraría digna de desprecio, pero que en relación con la esfera religiosa se cree digna de admiración. Y yo no puedo admirar la cobardía, sea cuál sea la esfera donde se produzca.
W. - ¿Qué es lo que tildáis de cobardía?
R. - Eso de decir que uno no puede enfrentarse con la vida sin eso, aquello, o lo de más allá. Todo el mundo tendría que poder plantar cara a la vida con las armas que ésta le hubiera dado. Es un requisito que forma parte de... del coraje.
W. - ¿Queréis decir que es cobardía en el sentido que le endosan a Dios, o a un sacerdote, digamos, en el caso de una religión organizada, sus problemas, en lugar de tratar resolverlos por ellos mismos?
R. - Exactamente y, si no, examinad la cuestión de la peligrosísima situación en que se encuentra el mundo. Constantemente me llegan cartas de gente que no deja de asegurarme "que Dios se ocupará de resolver este problema". Sin embargo, si no lo ha hecho en épocas pasadas, no comprendo cómo pueden creer que lo hará en el futuro.
W. - ¿Queréis decir que pensáis que éste es un sistema que equivale a una conducta necia e imprudente? ¿Que tendría que ser más bien autoayuda y que nunca deberíamos confiar en que otro nos hiciera el trabajo?
R. - Rotundamente, sí.
W. - Entonces, si la religión es perjudicial y, aun así, el hombre ha insistido siempre en tener una, ¿cuál es la respuesta?
R. - Oh, el hombre no ha hecho en absoluto lo que decís. Unos cuantos, sí, y éstos son los que están acostumbrados. En algunos países, la gente anda con la ayuda de zancos y no le gusta tener que prescindir de ellos. La religión es como un par de zancos y la gente de algunos países ha acabado acostumbrándose. He pasado un año en China, durante el cual descubrí que el chino corriente no practica ningún tipo de religión y, aun así, era tan feliz -y, como quiera que las condiciones en que viven son bastante malas, yo diría que más feliz incluso- que la mayoría de los cristianos.
W. - Con todo, creo que cualquier cristiano tiene que estar convencido que, si se les pudiera convertir al cristianismo, los chinos serían mucho más felices.
R. - No creo que exista ninguna evidencia que dé apoyo a esta pretensión.
W. - ¿No es verdad que si el hombre busca fuera de él mismo alguna cosa en que pueda depositar su fe, alguna cosa más grande que su persona, no es por cobardía o busca de ayuda, sino porque desea poder hacer lo que esté en beneficio suyo?
R. - Hay muchas cosas más grandes que él mismo. En primer lugar, su propia familia; después su patria; y finalmente, la humanidad. Las tres son más grandes que él mismo y tendrían que bastar para llenar, para dar un sentido y un propósito a los sentimientos del hombre más benevolente del mundo.
W. - ¿Cree, Usted, que la religión organizada mantendrá siempre la presa que ha hecho en la humanidad?
R. - Entiendo que eso depende de si ésta llega o no a resolver sus problemas sociales. Estoy seguro de que si continuaran estallando guerras importantes, si hubiera mucha gente pobre viviendo bajo la férula de un opresor, la religión continuaría siguiendo el curso que ha seguido hasta ahora, porque he observado que la creencia en la bondad de Dios es inversamente proporcional a su evidencia. Cuando no hay evidencia de ningún tipo, el pueblo cree en Él a pies juntillas, y cuando las cosas van bien y se podría creer, el resultado es el contrario. Por eso presumo de que si la gente consigue resolver sus problemas sociales, las religiones desaparecerán gradualmente. Pero, por otra parte, si no lo consiguen, no creo que éstas desaparezcan. Lo que ha sucedido en épocas pasadas os puede dar el ejemplo. En el siglo decimoctavo, cuando todo estaba tranquilo, había mucha gente educada que eran librepensadores. Bien, después vino la Revolución Francesa, y algunos aristócratas ingleses llegaron a la conclusión de que la libertad de pensamiento era el camino directo a la guillotina, y, automáticamente, lo dejaron estar por volverse profundamente religiosos, etapa de la historia a la cual damos el nombre de victorianismo o época victoriana. Lo mismo ocurrió cuando estalló la Revolución Rusa. Ésta aterrorizó a la gente y les hizo pensar que si no creían a Dios todo lo que poseían les sería confiscado, de modo que creyeron en Él. Creo que descubriréis que parecidos cataclismos sociales son excelentes para la religión.
W. - ¿Suponéis que Usted y yo quedaremos totalmente destruidos después de morir?
R. - No veo por qué no. Sé que el cuerpo se desintegra, y no hay ninguna razón para suponer que, desaparecido el cuerpo, el espíritu tenga que continuar existiendo.
1 comentari:
Uy, esto me ha tocado mi fibra, yo no me hago a la idea que de que mi cerebro deje de pensar.
BESITOS
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