La meva concepció del món. Bertrand Russell (I)

L'altre dia, revisant la meva biblioteca, hi vaig trobar un llibret, petit en pàgines, no així en idees, que un amic em va aconsellar de llegir, allà a principis del 70.

Es tracta d'una sèrie d'entrevistes realitzades a la BBC, a finals del 50, a, sota el meu punt de vista, un dels més grans filòsofs dels últims temps, Bertrand Russell.

L'he rellegit i trobe que, malgrat el pas del temps, prop de cinquanta anys, no ha perdut la vigència i l'actualitat de les seves paraules.

Així que, he decidit postejar aquestes entrevistes i deixar-vos la traducció corresponent.

Avui la primera entrevista. Parlem de filosofia.

Bertrand Russell

La meva concepció del món

Nota de l’editor anglès

Els tretze diàlegs següents amb Bertrand Russell foren filmats per la televisió durant quatre dies i mig, la primavera del 1959. No es féu ús de cap guió i les entrevistes sols es filmaren un cop, puix que Lord Russell insistí que ell no era actor. Les seves paraules quedaren registrades sobre la banda sonora de la pel·lícula –i en les pàgines d’aquest llibre-, doncs, talment com ell les digué per primera i única vegada.

Les entrevistes foren a cura de Woodrow Wyatt, antic col·laborador de la BBC i home d’una experiència extraordinària com a comentarista de televisió, actualment membre del Parlament, afiliat al partit Laborista per a la Divisió de Bosworth, del comtat de Leicestershire.

I - Què és la filosofia?

Woodrow Wyatt – Lord Russell, què és la filosofia?

Lord Russell – Hi ha moltes maneres de contestar aquesta pregunta, i no crec pas que trobéssiu dos filòsofs que us donessin la mateixa resposta. El meu punt de vista particular és que la filosofia es compon d’especulacions sobre temes, l’exacte coneixement dels quals no és possible encara. Aquesta és únicament la meva contesta, i la de ningú més.

W. – Quina és la diferència entre ciència i filosofia?

R. – Podríem dir que ciència és el que sabem, i filosofia el que ignorem. Aquesta és una definició força senzilla i, per tant, hi ha un corrent constant de qüestions que passen de la filosofia a la ciència, com a avanços del coneixement.

W. – Llavors, sempre que quelcom és descobert i establert, deixa d’ésser filosofia per a convertir-se en ciència?

R. – Sí, i tota mena de qüestions que es classificaven com a filosofia perden aquesta identitat.

W. – I, per a què serveix la filosofia?

R. – Jo crec que la filosofia té una doble utilitat. Una de les coses per a les quals serveix és per a mantenir viva l’especulació sobre temes que encara no estan subjectes al coneixement científic, el qual, després de tot, no cobreix sinó una petita part de tot allò que és susceptible d’interessar la humanitat. Hi ha una gran quantitat de subjectes, d’un interès immens, dels quals la ciència no sap actualment gairebé res, i mai no voldria que la imaginació de la gent es tanqués dins els límits del que se sap actualment. Estic convençut que engrandir la imatge que un hom pugui tenir del món, obrint-li les portes del reialme de l’hipotètic, és una de les tasques de la filosofia. Però aquesta en té una altra, de tasca, que jo jutjo igualment important: demostrar-nos que hi ha coses que ens crèiem que sabíem i de les quals no sabem res. Per una banda, la filosofia ens obliga a reflexionar sobre coses que un dia podem arribar a saber, i per l’altra, manté la nostra consciència desperta al fet de les nostres pròpies limitacions.

W. – Podríeu posar-nos algun exemple de la mena de subjectes sobre els quals hom ha especulat i que més tard, han produït algun resultat material?

R. – Sí. És molt fàcil de fer-ho, especialment en relació amb la filosofia grega. Els grecs donaren vida a una gran quantitat d’hipòtesis que, posteriorment, han estat valuoses, però que en aquells dies no era possible de demostrar. Prenguem, per exemple, la hipòtesi atòmica de Demòcrit. Demòcrit assegurava que la matèria era el conjunt d’una infinitat de corpuscles invisibles que anomenava àtoms, i més de dos mil anys després la ciència ha pogut demostrar que tenia raó, però en el seu temps sols era una teoria. O bé prenguem la teoria d’Aristarc. Aristarc fou el primer que suggerí que era la terra la qui girava entorn del sol i no aquest el qui voltava la terra, i que el canvi aparent que experimentava el cel era el resultat de la rotació de l’astre en el qual vivim. Aquesta teoria restà colgada sota un munt d’altres teories. I quan Copèrnic l’actualitzà hom l’havia gairebé oblidada. Però si no hagués estat per Aristarc, potser Copèrnic no hi hauria pensat.

W. – Com es porta a terme aquest procés? Per alguna mena d’intuïció?

R. – Oh, no. Aquells a qui s’acudeix, per primera vegada, alguna d’aquestes hipòtesis, mai no poden dir “això és veritat”, sinó, “això podria ésser veritat”. I si vós teniu una imaginació científica eficient, descobrireu tota mena de supòsits que poden ésser veritat, la qual cosa, en definitiva, és la veritable essència de la ciència. Hom pensa en alguna cosa que podria ésser certa, i llavors tracta de descobrir si ho és, i generalment, troba que s’ha equivocat.

W. – Però, no és cert que Plató creia que la teoria de Demòcrit sobre la constitució atòmica dels cossos era una totxeria?

R. – La veritat és que, a Plató, Demòcrit l’horroritzava –acostumava a dir que el millor que es podia fer amb els seus llibres era cremar-los- perquè, a Plató, la ciència no li agradava gens. Li agradaven les matemàtiques, és cert, però li repugnava qualsevol altra cosa que tingués el més lleuger matís científic.

W. – Podríem dir, doncs, que la filosofia és una mena d’esclava o criada de la ciència?

R. – Només en part, puix que hi ha un cert nombre de coses que la ciència no pot resoldre o determinar, com, per exemple, les qüestions de valor. La ciència no us dirà mai –com a fi, no com a mitjà- el que és bo i el que és dolent.

W. – Diríeu que, a mida que ha anat passant el temps, s’ha produït algun canvi en l’actitud dels filòsofs i de la gent envers la filosofia?

R. – Bé, això depèn principalment de l’escola filosòfica que tingueu present en fer la pregunta. Tant Plató com Aristòtil, tractaven, principalment, de comprendre el món en què vivien, que és el que jo crec que hauria de fer sempre la filosofia. Però així que arribem als estoics, ens trobem que l’èmfasi principal de llur doctrina descansa en la moral; tractaven de convèncer-vos que havíeu de ser estoics i suportar amb paciència tots els tropells i les malaurances que us arribessin. I aquesta, a mesura que passà el temps, fou la idea popular del que és un filòsof.

W. – Diríeu vos, que Karl Marx era un filòsof?.

R. – En un sentit, Marx era, certament, un filòsof. Ara bé, actualment hom fa una distinció importantíssima entre dos grups de filòsofs de tendències completament oposades: hi ha els qui desitgen que l’estat de coses actual continuï inalterable, i el defensen amb llurs doctrines, i els qui han vingut al món per capgirar-ho tot. Jo, personalment, rebutjaria una i altra, perquè crec que la tasca d’un filòsof no és canviar el món, sinó comprendre’l, que és precisament, el contrari del que deia Marx.

W. – Quina mena de filòsof us creieu que sou?

R. – L’únic epítet que jo m’aplicaria és el de dialèctic atomista, però no sóc gaire sagaç en la qualificació i sempre que he pogut he defugit aquest tipus d’adjectius.

W. – Què vol dir dialèctic atomista?

R. – Segons la meva manera de pensar, significa que el mitjà d’arribar a la veritable natura del subjecte que esteu examinant és l’anàlisi, i que hom ha d’analitzar fins que trobi que les coses ja no es poden analitzar més. El que resta havent arribat en aquest estadi, són els àtoms lògics. Els anomeno àtoms, perquè ja no és possible de dividir-los més, i lògics, perquè no tenen existència corpòria. Són les idees, per dir-ho d’alguna manera, de què es componen les coses.

W. – Quina és, en l’actualitat, la principal tendència de la filosofia?

R. – Bé, hauríem de fer una distinció entre els països de parla anglesa i els de l’Europa continental. Les tendències se separen actualment molt més que no acostumaven a fer-ho abans. Moltíssim més. Als països on es parla l’anglès, especialment a Anglaterra, hi ha una nova filosofia que ha sorgit, crec, del desig de trobar un camp que correspongui únicament a aquesta disciplina. Del que he dit suara hom podria deduir que la filosofia és una ciència incompleta, i hi ha gent a la qual aquest punt de vista no agrada gens. Aquesta gent vol que la filosofia tingui una esfera d’activitat que li sigui pròpia. Això ens ha portat a allò que podríem anomenar filosofia lingüística, en la qual l’important per al filòsof no és trobar resposta a les preguntes, sinó aclarir i deixar establert el veritable significat d’aquestes preguntes. No és que estigui gaire d’acord amb aquesta doctrina, però us en puc posar un exemple. Un dia anava a Winchester en bicicleta i vaig perdre el camí. En arribar al primer poble vaig entrar en una botiga i vaig demanar al botiguer: “Podríeu dir-me quin és el camí més curt per a anar a Winchester?” I l’home es girà d’esquena i parlà, a crits, amb algú que hi havia a la rebotiga i que jo no podia veure. “Aquest senyor vol saber quin és el camí més curt per anar a Winchester.” Una veu sorgí de l’altre extrem de la casa, preguntant “Winchester?” “Sí.” “El camí per anar a Winchester?” “Sí.” “El camí més curt?” “Sí.” “No sé pas quin és.” I vaig haver de sortir de la botiga sense saber què havia entrat a preguntar-hi. Bé doncs, això és el que la filosofia d’Oxford creu que s’ha de fer.

W. – Voleu dir, assegurar-se que la pregunta és correcta i no donar cap importància a la resposta?

R. – Sí. Consideren que trobar la resposta és feina d’alguna altra persona.

W. – Quina diferència hi ha entre aquesta manera d’enfocar les coses i la de la filosofia continental?

R. – L’enfocament continental és més autèntic, més genuí. Jo no combrego amb les seves idees, però reconec que és més semblant a les filosofies d’altres temps. Hi ha doctrines derivades de la preocupació de Kierkegaard per l’existencialisme, i n’hi ha que tenen com a finalitat la polèmica sobre la religió tradicional. No crec que en cap d’aquestes doctrines hi hagi res que sigui veritablement important.

W. – No, però, quin servei pot fer la vostra filosofia a tots els qui vulguin saber la conducta que han de seguir?

R. – Molta gent m’escriu dient-me que es troben completament desorientats sobre la conducta que han de seguir, puix que han deixat d’acceptar com a bones les pautes tradicionals i no en tenen cap altra per a substituir-les. Estic segur que la filosofia en la qual jo crec ha de poder-los ser útil en aquesta eventualitat, perquè permet d’actuar amb energia en aquells casos en els quals hom no està absolutament segur que el que fa sigui el millor. Crec que ningú no hauria d’estar segur de res. Si hom està segur del que sigui, està equivocat, certament, puix que no hi ha res mereixedor d’una certesa absoluta i tots hauríem de considerar la possibilitat d’afegir a les nostres creences un determinat element de dubte i ésser capaços d’actuar enèrgicament a desgrat d’aquest dubte. Al capdavall, això és el que fa un general quan planeja una batalla. Ell no pot saber amb exactitud què farà l’enemic, però, si és un bon general, les seves deduccions seran encertades, i si és un mal estrateg el resultat serà un veritable desastre. En la vida pràctica s’ha d’actuar basant-se en probabilitats, i el que jo considero que hauria de fer la filosofia és encoratjar la gent a actuar amb energia sense tenir la certesa absoluta que el que fa sigui el més encertat.

W. – Sí, però, què s’esdevindrà si afeblim la fe de la gent en aquelles coses en què creuen a ulls clucs? No pertorbarà això llur equilibri emocional?

R. – Potser sí, de moment, i jo crec que una certa perplexitat ha d’ésser part essencial de l’exercici i l’entrenament mentals, però si tenen la més petita idea del que és la ciència, aquest coneixement serà el llast amb el qual sorraran la nau de llur pensament i evitaran així que els dubtes que forçosament han de sentir els trasbalsin profundament.

W. – Quin creieu que pot ésser l’esdevenidor de la filosofia?

R. – No crec, de cap manera, que la filosofia assoleixi en el futur una importància semblant a la que tingué en l’antiga civilització grega, o durant l’Edat Mitjana. L’apogeu de la ciència menyscaba, inevitablement, la importància de la filosofia.

W. – Que potser hi ha massa filòsofs?

R. – No sóc pas de l’opinió que un filòsof hagi de pronunciar-se en aquest assumpte ni a favor ni en contra. Als qui no són filòsofs toca, més aviat, de dir l’última paraula.

W. – Com resumiríeu els beneficis que pot esperar de la filosofia el món actual, ara i en els anys a venir?

R. – La filosofia té una gran importància per al món actual. Primerament, perquè com ja he dit, hi ha qüestions molt importants de les quals la ciència no pot tractar actualment, i on l’actitud científica no és l’adequada. En segon lloc tenim que la filosofia obliga la gent a considerar amb una certa modèstia les possibilitats de llur intel·lecte i desperta llur consciència al fet que hi ha moltes coses de les quals hom estava segur, que després s’ha pogut demostrar que eren errònies, i que no hi ha drecera per a arribar a la coneixença. La comprensió del món en què vivim, que –segons la meva manera de veure- ha d’esser el propòsit fonamental de tot filòsof, és un problema d’allò més difícil sobre el qual no hem d’ésser dogmàtics.

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Bertrand Russell

Mi concepción del mundo

Nota del editor inglés

Los trece diálogos siguientes con Bertrand Russell fueron filmados por la televisión durante cuatro días y medio, la primavera de 1959. No se hizo uso de ningún guión y las entrevistas solo se filmaron una vez, ya que Lord Russell insistió que él no era actor. Sus palabras quedaron registradas sobre la banda sonora de la película -y en las páginas de este libro-, pues, tal y como él las dijo por primera y única vez.

Las entrevistas estuvieron a cargo de Woodrow Wyatt, antiguo colaborador de la BBC y hombre de una experiencia extraordinaria como comentarista de televisión, actualmente miembro del Parlamento, afiliado al partido laborista para la División de Bosworth, del condado de Leicestershire.

I - ¿Qué es la filosofía?

¿Woodrow Wyatt - Lord Russell, ¿qué es la filosofía?

Lord Russell - hay muchas maneras de contestar esta pregunta, y dudo absolutamente que encontrarais a dos filósofos que os dieran la misma respuesta. Mi punto de vista particular es que la filosofía se compone de especulaciones sobre temas, el exacto conocimiento de los cuales no es posible todavía. Ésta es únicamente mi respuesta, y la de nadie más.

W. - ¿Cuál es la diferencia entre ciencia y filosofía?

R. - Podríamos decir que ciencia es lo que sabemos, y filosofía lo que ignoramos. Ésta es una definición muy sencilla y, por lo tanto, hay una corriente constante de cuestiones que pasan de la filosofía a la ciencia, como avances del conocimiento.

W. - Entonces, ¿cada vez que algo es descubierto y establecido, deja de ser filosofía para convertirse en ciencia?

R. - Sí, y todo tipo de cuestiones que se clasificaban como filosofía pierden esta identidad.

W. - Y, ¿para qué sirve la filosofía?

R. - Yo creo que la filosofía tiene una doble utilidad. Una de las cosas para las que sirve es para mantener viva la especulación sobre temas que todavía no están sujetos al conocimiento científico, el cual, después de todo, no cubre sino una pequeña parte de todo aquello que es susceptible de interesar a la humanidad. Hay una gran cantidad de temas, de un interés inmenso, de los cuales la ciencia no sabe actualmente casi nada, y no me gustaría que la imaginación de la gente se encerrara dentro de los límites de lo que se sabe actualmente. Estoy convencido de que agrandar la imagen que uno pueda tener del mundo, abriéndole las puertas del reino de lo hipotético, es una de las tareas de la filosofía. Pero ésta tiene otra tarea, que yo creo de igual importancia: demostrarnos que hay cosas que nos creíamos que sabíamos y de las cuales no sabemos nada. Por un lado, la filosofía nos obliga a reflexionar sobre cosas que un día podemos llegar a saber, y por el otro, mantiene nuestra conciencia despierta al hecho de nuestras propias limitaciones.

W. - ¿Podríais ponernos algún ejemplo del tipo de temas sobre los cuales se ha especulado y que más tarde, han producido algún resultado material?

R. - Sí. Es muy fácil hacerlo, especialmente en relación con la filosofía griega. Los griegos dieron vida a una gran cantidad de hipótesis que, posteriormente, han sido valiosas, pero que en aquellos días no era posible demostrar. Tomemos, por ejemplo, la hipótesis atómica de Demócrito. Demócrito aseguraba que la materia era el conjunto de una infinidad de corpúsculos invisibles que llamaba átomos, y más de dos mil años después la ciencia ha podido demostrar que tenía razón, pero en su tiempo sólo era una teoría. O bien tomemos la teoría de Aristarco. Aristarco fue el primero que sugirió que era la tierra la que giraba entorno al sol y no éste el que daba vueltas alrededor de la tierra, y que el cambio aparente que experimentaba el cielo era el resultado de la rotación del astro en el cual vivimos. Esta teoría quedó enterrada bajo un montón de otras teorías. Y cuando Copérnico la actualizó estaba casi olvidada. Pero si no hubiera sido por Aristarco, quizás Copérnico no habría pensado en ello.

W. - ¿Cómo se lleva a cabo este proceso? ¿Por algún tipo de intuición?

R. - Oh, no. Aquéllos a quienes se les ocurre, por primera vez, alguna de estas hipótesis, nunca pueden decir "eso es verdad", sino, "eso podría ser verdad". Y si Usted tiene una imaginación científica eficiente, descubrirá todo tipo de supuestos que pueden ser verdad, lo cual, en definitiva, es la verdadera esencia de la ciencia. Imaginamos alguna cosa que podría ser cierta, y entonces tratamos de descubrir si lo es, y generalmente, encontramos que nos hemos equivocado.

W. - Sin embargo, ¿no es cierto que Platón creía que la teoría de Demócrito sobre la constitución atómica de los cuerpos era una tontería?

R. - La verdad es que a Platón, Demócrito le horrorizaba -acostumbraba a decir que lo mejor que se podía hacer con sus libros era quemarlos- porque, a Platón, la ciencia no le gustaba nada. Le gustaban las matemáticas, es cierto, pero le repugnaba cualquier otra cosa que tuviera el más ligero matiz científico.

W. - ¿Podríamos decir, pues, que la filosofía es una especie de esclava o criada de la ciencia?

R. - Sólo en parte ya que hay un cierto número de cosas que la ciencia no puede resolver o determinar, como, por ejemplo, las cuestiones de valor. La ciencia no os dirá nunca -como fin, no como medio- lo que es bueno y lo que es malo.

W. - ¿Diríais que, a medida que ha ido pasando el tiempo, se ha producido algún cambio en la actitud de los filósofos y de la gente hacia la filosofía?

R. - Bien, eso depende principalmente de la escuela filosófica que tengáis presente al hacer la pregunta. Tanto Platón como Aristóteles, trataban, principalmente, de comprender el mundo en que vivían, que es lo que yo creo que tendría que hacer siempre la filosofía. Pero en cuanto llegamos a los estoicos, nos encontramos con que el énfasis principal de su doctrina descansa en la moral; trataban de convenceros de que teníais que ser estoicos y soportar con paciencia todas las tropelías y las desventuras que os llegaran. Y ésta, a medida que pasó el tiempo, fue la idea popular de lo que es un filósofo.

W. - ¿Diría, que Karl Marx era un filósofo?.

R. - En cierto sentido, Marx era, realmente, un filósofo. Ahora bien, actualmente se hace una distinción importantísima entre dos grupos de filósofos de tendencias completamente opuestas: están lo que desean que el estado de cosas actual continúe inalterable, y lo defienden con sus doctrinas, y los que han venido al mundo para cambiarlo todo. Yo, personalmente, rechazaría ambas tendencias, porque creo que la tarea de un filósofo no es cambiar el mundo, sino comprenderlo, que es precisamente, lo contrario de lo que decía Marx.

W. - ¿Qué tipo de filósofo pensáis que sois?

R. - El único epíteto que yo me aplicaría es el de dialéctico atomista, pero no soy muy sagaz en las calificaciones y siempre que he podido he rehuido este tipo de adjetivos.

W. - ¿Qué quiere decir dialéctico atomista?

R. - Según mi modo de entender, significa que el medio para llegar a la verdadera naturaleza del tema que estáis examinando es el análisis, y que hay que analizar hasta que las cosas ya no pueden analizarse más. Lo que queda una vez llegados a este estadio, son los átomos lógicos. Los llamo átomos, porque ya no es posible dividirlos más, y lógicos, porque no tienen existencia corpórea. Son las ideas, por decirlo de algún modo, de que se componen las cosas.

W. -¿Cuál es, en la actualidad, la principal tendencia de la filosofía?

R. - Bien, deberíamos distinguir entre los países de habla inglesa y los de la Europa continental. Las tendencias se separan actualmente mucho más de lo que solían hacerlo antes. Muchísimo más. En los países donde se habla el inglés, especialmente en Inglaterra, hay una nueva filosofía que ha surgido, creo, del deseo de encontrar un campo que corresponda únicamente a esta disciplina. De lo que he dicho hasta ahora uno podría deducir que la filosofía es una ciencia incompleta, y hay gente a la cual este punto de vista no le convence. Esta gente quiere que la filosofía tenga su propia esfera de actividad. Eso nos ha llevado a lo que podríamos denominar filosofía lingüística, en la que lo importante para el filósofo no es encontrar respuesta a las preguntas, sino aclarar y dejar establecido el verdadero significado de estas preguntas. No es que esté muy de acuerdo con esta doctrina, pero os puedo poner un ejemplo. Un día iba hacia Winchester en bicicleta y me extravié. Al llegar al primer pueblo entré en una tienda y pregunté al tendero: "¿Podríais decirme cuál es el camino más corto para ir a Winchester?" Y el hombre se volvió de espaldas y habló, a gritos, con alguien que había en la trastienda y al que yo no podía ver. "Este señor quiere saber cuál es el camino más corto para ir a Winchester." Una voz surgió del otro extremo de la casa, preguntando "¿Winchester?" "Sí." ¿"El camino para ir a Winchester"? "Sí." ¿"El camino más corto"? "Sí." "Ni idea." Y tuve que salir de la tienda sin saber lo que había entrado a preguntar. Bien pues, eso es lo que la filosofía de Oxford cree que hay que hacer.

W. - ¿Queréis decir, asegurarse de que la pregunta es correcta y no dar ninguna importancia a la respuesta?

R. - Sí. Consideran que encontrar la respuesta es trabajo de alguna otra persona.

W. - ¿Qué diferencia hay entre esta manera de enfocar las cosas y la de la filosofía continental?

R. - El enfoque continental es más auténtico, más genuino. Yo no comulgo con sus ideas, pero reconozco que es más parecido a las filosofías de otros tiempos. Hay doctrinas derivadas de la preocupación de Kierkegaard por el existencialismo, y las hay que tienen como finalidad la polémica sobre la religión tradicional. No creo que en ninguna de estas doctrinas exista nada realmente importante.

W. - No, sin embargo, ¿qué servicio puede hacer vuestra filosofía a todos los que quieran saber la conducta que tienen que seguir?

R. - Mucha gente me escribe diciéndome que se encuentran completamente desorientados sobre la conducta que tienen que seguir, ya que han dejado de aceptar como buenas las pautas tradicionales y no tienen ninguna otra para sustituirlas. Estoy seguro de que la filosofía en la que yo creo tiene que poder serles útil en esta eventualidad, porque permite actuar con energía en aquellos casos en los que no se está absolutamente seguro de que lo que hace sea lo mejor. Creo que nadie tendría que estar nunca seguro de nada. Si se está seguro de lo que sea, se está equivocado, ciertamente, ya que no hay nada merecedor de una certeza absoluta y todos tendríamos que considerar la posibilidad de añadir a nuestras creencias un determinado elemento de duda y, al tiempo, ser capaces de actuar enérgicamente pese a esta duda. Al fin y al cabo, eso es lo que hace un general cuando planea una batalla. Él no puede saber con exactitud qué hará el enemigo, sin embargo, si es un buen general, sus deducciones serán acertadas, y si es un mal estratega el resultado será un verdadero desastre. En la vida práctica uno tiene que actuar basándose en probabilidades, y lo que yo considero que tendría que hacer la filosofía es animar a la gente a actuar con energía sin tener la certeza absoluta de que lo que hace sea lo más acertado.

W. - Sí, sin embargo, ¿qué ocurrirá si debilitamos la fe de la gente en aquellas cosas en que creen a pies juntillas? ¿No perturbará eso su equilibrio emocional?

R. - Quizás sí, de momento, y yo creo que una cierta perplejidad tiene que ser parte esencial del ejercicio y el entrenamiento mentales, pero si tienen la más pequeña idea de lo que es la ciencia, este conocimiento será el lastre con el que cargarán la nave de su pensamiento y así evitar que las dudas que forzosamente han de sentir los trastornen profundamente.

W. - ¿Cuál creéis que puede ser el porvenir de la filosofía?

R. - No creo, de ningún modo, que la filosofía alcance en el futuro una importancia parecida a la que tuvo en la antigua civilización griega, o durante la Edad Media. El apogeo de la ciencia menoscaba, inevitablemente, la importancia de la filosofía.

W. - ¿Quizás hay demasiados filósofos?

R. - No soy en absoluto de la opinión que un filósofo tenga que pronunciarse en este asunto ni a favor ni en contra. A los que no son filósofos les toca, más bien, decir la última palabra.

W. - ¿Cómo resumiríais los beneficios que puede esperar de la filosofía el mundo actual, ahora y en los años futuros?

R. - La filosofía tiene una gran importancia para el mundo actual. Primeramente, porque como ya he dicho, hay cuestiones muy importantes que la ciencia no puede tratar actualmente, y donde la actitud científica no es la adecuada. En segundo lugar tenemos que la filosofía obliga a la gente a considerar con una cierta modestia las posibilidades de su intelecto y despierta su conciencia al hecho de que hay muchas cosas de las que uno estaba convencido, y que después se ha podido demostrar que eran erróneas, y que no hay atajo para llegar a la certeza. La comprensión del mundo en que vivimos, que -según mi manera de ver- ha de ser el propósito fundamental de todo filósofo, es un problema enormemente complicado sobre el que no hemos de ser dogmáticos.